| TÖRPEségek : Bóbita és társai - Tündérek márpedig vannak? |
Bóbita és társai - Tündérek márpedig vannak?
2008.07.31. 10:10
A Gyűrűk Ura tündérmese. Mégpedig - legalábbis terjedelmét tekintve - alighanem minden idők legnagyobb tündérmeséje - írja a könyv magyar fordítója, Göncz Árpád. Most, hogy a Gyűrűk ura körüli szenzációvihar elült, talán érdemes elmerengenünk rovatunk csendes babólyukában, hogy milyen érdekességei, magyar vonatkozásai lehetnek Tolkien mitikus remekének...
1. Forrás ered...
Több mint ötven év telt el azóta, hogy először megjelent J.R.R. Tolkien A gyűrűk ura című monumentális mítoszregénye - fél évszázada ágyazódott a fogékony olvasók képzeletébe Középfölde, különös lényeivel. A Csillagok háborúja, a Harry Potter vagy a Végtelen történet után - hogy csak a legismertebbeket említsem! - valóban olyan érzése támad az embernek, mintha az ősforráshoz érkezett volna meg. Tolkien művének mélyén pedig tagadhatatlanul ott csörgedeznek az európai kultúrkör agyzugokba rejtező "csermelyei".
John Ronald Reuel Tolkien (1892-1971), angol irodalomtörténész, nyelvészprofesszor és író Dél-Afrikában látta meg a napvilágot. Négyéves volt, mikor édesapja meghalt, és a család visszaköltözött Angliába. Tizenkét éves korára elveszítette édesanyját is. A Tolkien-fiúk nevelését anyjuk gyóntatópapja vállalta: írónkat egy rangos birmingham-i magániskolába íratja. Tanulmányait követően egy rövid időre kivette részét az első világháborúból, de hamarosan elfoglalja azt a békés posztot, amit élet végéig betölt: oxfordi katedráját. Első könyve, a "Babó", 1937-ben jelent meg, s hatalmas sikert aratott. Ezt követte még a Gyűrű-trilógia, valamint a Szilmarilok, s még számos meséje.
|
Hogy Tolkien milyen forrásokból meríthetett művéhez, arról többnyire lehetnek elképzeléseink. Oxford nyelvészprofesszora nemcsak az ősi nyelvek, de az ősi kultúrák világában is igen jártas volt. Az európai mítoszok, mondák között szép számmal találhatunk véres és kevésbé vérmes történeteket is a jó és rossz örök harcáról. A talpkőnek számító Biblia mellett meg kell még feltétlenül említenünk az északi népek mondáit: a Niebelung-éneket, a Kalevalát az Eddát, csakúgy, mint a viking sagákat és a kelta mitológiát.
 |
 |
A Gyűrűk urában lépten-nyomon kelta és germán mitológiai szereplőkre bukkanhatunk. Bűvös hatalommal bíró gyűrűre példát már Wagnernél is találunk a Niebelung gyűrűje c. négyrészes zenedrámában. Wagner művében a Rajna kincsét, köztük a hatalom gyűrűjét, kegyetlen harcok árán szerezi meg a hős Siegfried Fafnirtól, a sárkánytól. Ha nem is ily heroikusan, de Bilbó és törpe társai is hasonlóan cselekednek a Babóban. Ráadásul az Edda mondán alapuló zeneműben nemcsak valkűrök (germán "tündék) és törpék, de egy csodakard, a Notung is feltűnik, ami Siegfried atyjáé, Siegmundé volt egykor - isteni atyja, Odin ellen viselt harcában törte össze Siegmund.
|
MINI SZIMBÓLUMTÁR
"A könyvben nincs semmiféle üzenet, sem allegorikus, sem aktuális." (J.R.R. Tolkien)
- Mi azért megkockáztatjuk... - a Jelképtár c. könyv alapján
Gyűrű
Alakja a végtelenre és örökkévalóságra utal, zártsága pedig a kapcsolódásra, a kötődésre egy természetfeletti hatalomhoz, egy közösséghez, vagy egy másik emberhez. Az egyiptomiak már olyan varázsgyűrűket is ismertek, melyek mágikus hatalommal ruházták fel viselőjüket. A bibliai Salamon is egy gyűrűnek köszönhette bölcsességét. Népmeséinkben a hősnek meg kell forgatnia ujján, hogy legyőzhesse a sárkányt, vagy előhívhassa segítőjét. Rokona a bilincs.
|
 |
Út
A tér-időben zajló folyamatok elemi jelképe. Általában maga az emberi élet szimbóluma, de lehet a lelki fejlődésé, a megvilágosodásé is, ahogy a keleti vallásokban gyakran megjelenik. (taoizmus => Tao = "Út"). Ez utóbbi vallások, elsősorban a buddhizmus szerint az emberi élet célja maga az Út. A kereszténységnek is kedvelt szimbóluma: az igazulás és a lelki üdv útja révén. Így találkozunk vele Dante Poklának bevezetőjében is.
|
 |
 |
 |
Szem
A szem a lélek tükre. A tiszta isteni lényeget is gyakran ábrázolták egyetlen, háromszögbe rajzolt szemmel. A szem jelképezheti a mindent látó és láttató természetfeletti lényt. Ugyanakkor a szem nemcsak a világosság, befogadás és tisztaság jelképe lehet, de rajta keresztül tekinthetnek világunkba a gonosz erők is. Ezért lehetséges a "szemmel verés", "szemmel rontás". (lásd: Szauron szeme)
|
 |
Fekete Lovas
(nazgúl)
A keresztény felfogásban a fekete ló a vágyat szimbolizálja. Ugyanakkor számos freskón lovon jár maga a halál is, nem beszélve az apokalipszis lovasairól. A közép- és belső-ázsiai eposzok alvilági urainak is többnyire fekete a hátasa. Az angol nightmare (=lidércnyomás) szó szerint "éjkancát" jelent. A francia cauchemar hasonló eredetű.
A kezdő gondolathoz visszatérve, kiegészítve azt: a lidérc (lásd: a fekete lovasok) eredetileg a csalóka vágy, a tünékeny remény szimbóluma volt.
|
2. Csörgedező pannon források...
Tolkien meséi nyomán a magyar olvasó sok, számára idegen teremtménnyel ismerkedhetett meg. A hiba nem a készülékben, de nem is a nézőben van: az indogermán kultúrák körében élő mesés és mitikus lények joggal lehetnek különösek a számunkra. Igaz, tündérünk, sárkányunk, boszorkányunk, elvétve törpénk, óriásunk és varázslónk akad, azonban trollokkal, orkokkal, hobbitokkal nemigen találkozunk. Ahogy persze náluk sem elterjedtek az ördögfiókák, garabonciások, lúdvércek és táltosok.
 |
 |
Tolkien képzelete szabadon, ráérősen kalandozik a könyv három vaskos kötetében - vagyis abban a képzelt időben, mikor a világ sorsát még nem az ember szabta meg, hanem a jót és a szépet, a gonoszat és álnokot egyaránt ember előtti lények, ősi erők képviselték. Abban az időben, mikor a mi időszámításunk előtt ki tudja, hány ezer, tízezer esztendővel a Jó kisebbségbe szorult erői szövetségre léptek, hogy a Rossz erőit legyőzzék: tündék, féltündék, az ősi Nyugatfölde erényeit őrző emberek, törpök és félszerzetek, erdő öregjei fogtak össze, hogy a jó varázslat eszközével, s a nagy mágus, Gandalf vezetésével végül győzelmet arassanak (Göncz Árpád)
|
Lássuk tehát, hogy milyen hősök színesítik a mi Középföldénket! Máris le kell azonban szögeznünk: a magyar hiedelemvilág nem igazán gazdag a mitikus természetfeletti lényekben. Számos néprajzkutató kereste ennek a hiánynak az okát, amiről Dömötör Tekla így ír A magyar nép hiedelemvilága c. könyvében:
"Ez az ok feltehetőleg főleg történeti. A pogány magyarság régi istenvilágát, szellemvilágát felcserélte a keresztény istenvilággal. A nép még feltehetőleg őrizte egy ideig emléküket. Minthogy azonban a környező népek kizárólag indoeurópai nyelveket beszélő népek, ezeknek mitikus lényei feltehetőleg jelentősen különböztek a magyar nép természetfölötti lényeitől, s így a régi magyar képzetek nem kaptak további tápot, megerősítést."
|
S már csak egy utolsó kis útravaló, mielőtt belépnénk meselényeink képzeletbeli panoptikumába! "Itt meg kell említenünk még egy kérdést - folytatja Dömötör Tekla -, amely nem magyar sajátság, hanem egész Európában hasonló: a mesék szereplőit és a néphit mitikus alakjait egy és ugyanazon szóval jelölik, de tulajdonságaik, funkcióik és valóságértékük nem azonosak."
Ugyanis míg a mesehősök létüket a meséknek köszönhetik, s bennük legfeljebb csak a gyerekek hisznek, addig a mitikus (mondai) hősök hiedelemvilágunk valósnak hitt teremtményei. S akkor még nem beszéltünk mese- és mondavilágunk tősgyökeres kétlaki lényeiről! Ilyen "kettős" lény például a táltos, aki meséinkben ló, mondáinkban azonban bölcs ember, varázsló képében jelenik meg.
Tarisznyánk tele tudással, így most már semmi akadálya, hogy egy kis sétát tegyünk Pannonfölde különös lényei között!
Tündék | Törpök | Sárkányok | Garabonciások | Táltosok
Különös, hogy ebben a mesevilágban, ahol oly ékesen virágoznak a lovagi erények, véletlenül sem találkozunk az emelkedett eszményeket hirdető kora középkori lovagvilág fonákjával, az eszmények máza alatt a könyörtelen társadalmi tagozódással, elnyomással, nyomorral, létbizonytalansággal; ebben a külsőre feudálisnak tetsző világban jó is, rossz is vele születik a szereplőkkel, ott rejlik a szívük mélyén; a könyv személytelen szereplője a morál, az pedig kiben-kiben belső parancs. (Göncz Árpád)
|
Szépasszonyok, kisasszonyok - pannon tündérek
Pannonfölde mondabeli tündéi nem éppen bájos, jóindulatú lények. Bár külsőre gyakran hasonlatosak kecses középföldei rokonaikhoz, a "pannon föld sötét rögein" asszonydémonok bújnak meg a hófehér leplek alatt.
Annyira tartottak tőlük, hogy még nevük is tabunév: nem volt szabad kimondani, ezért használták helyette a "szépasszony"-t. Akárcsak közeli rokonaik (oly közeli, hogy alakjaikat gyakran össze is mossák!), a boszorkányok, rontást hozhatnak bárkire, legnagyobb veszélyben mégis a férfiak vannak, akiket igéző szépségükkel megkörnyékeznek.
A kedves tündékhez hasonlóan, a szépasszonyok is igen kedvelik az éneket.
A magyar néphit Csallóközt és Erdélyt tartotta a tündérek lakhelyének, Tündérországnak. Erdély tündérei nem mindig veszélyesek: van, hogy várakat építenek, tavakban élnek és kincsekkel jutalmazzák a halandókat.
Erdélyben egyébiránt a Tejutat nevezik Szépasszonyok vásznának és Tündérek útjának is.
Helységnév is őrzi nevüket: az egri Szépasszonyok völgye.
|
A Kárpát-medence Galadrieljei
Középfölde tündéi igen hasonlítanak a kelta mesehagyomány csodás lényeihez, kik nyomokat is hagytak hátra Skóciában és Írországban: az ún. "sidhe"-eket, tündérdombokat. Akárcsak a magyar mesék tündérei, és mitikus szépasszonyai, a kelta mesék is őriznek jó és gonosz "tündéket". Ahogy magyar területen, Britföldön is tabunévvel illetik az "Apró Nép"-et, akik többnyire üregekben, barlangokban vagy dombok alatt élnek. Varázserejük és nem egyszer finom szárnyacskájuk is van. Szeretnek gyönyörködni: mindenük a dal és a mese. Tölgyfa ligeteket és bodzabokrok környékén tanyáznak. Harmonikus lények.
A tündék közvetlen pannonföldi megfelelőjét a magyar népmesékből ismerhetjük. Itt találkozhatunk a könnyed, nesztelen léptű Tündérszép Ilonával, aki holló alakjában éjjel jár aranyalmát csenni. Csodálatos aranyhajával távoli rokona a tündéri szépségű breton Izoldának.
Nem is kell messzire mennünk, hogy Árgyélus királyfi története máris egy másik, nem kevésbé érdekes tündérmesét idézzen meg: Csongor és az ő Tündéje esetét. A halhatatlanságát halandó létért elcserélő szerelmes tündér alakja Középföldén sem ismeretlen: gondoljunk csak Lúthien regéjére!
Tündérország idilli világával Petőfi Sándor János vitézében is találkozhatunk. A költemény tündérei közeli rokonságot mutatnak a rózsák és liliomok szirma közt repkedő törékeny, légies lényekkel.
Weöres Sándor Bóbitája vagy galagonyája már inkább szellemszerű lény.
|
Törpék, manók
A magyar néphitben alig találjuk óriások és törpék nyomát, Pannonföldén igazi életterük a mesevilág. A törpék régi magyar neve lyuki emberke volt. Ha véletlenül találkozunk velük a bányavidékek egyes mondáiban, akkor rendszerint egy apró bányarémre lelünk, a törpmandlira. Furcsa, ellentmondásos kis lény, aki néha segítő szellem, máskor azonban ijesztgeti a bányászokat. Ellentmondásos, akárcsak a Gyűrűk föld mélyén élő - bár nem törp - Gollamja.
Törpék helyett meséinkben gyakran feltűnik azonban egy másik pöttöm lény, a veres sipkás, aki egyes történetekben ördögfiókára, másutt manóra emlékeztet.
Manó feltűnésére mondáinkban is van példa, lásd Koponyányi Monyók alakját a Fehérlófiából.
|
Hófehérke és tsai
Míg Pannonfölde nem dúskál törpökben, addig a germán mitológia nem szenved bennük hiányt. A niebelungok maguk is törpék. Kincsek őrzői és a kovácsmesterség ismerői ők. Az Edda
Nem mondhatnánk azonban, hogy közeli rokonai lennének a heteknek, akik Hófehérke kis társai lettek. A bájos, öregecske törpékhez képest a niebelung törpék bizony alattomosak és veszélyesek.
A törpék ember előtti világok lényei, innen a hosszú, ősz szakáll és a torz külső. A misztikus köd - ami alakjukat mindig is körülvette-, eredményezi, hogy királyi udvarok kedvelt udvari bolondjai, bohócai lettek földi "testvéreik". monda világfájának, az Yggdraszilnak egyik gyökere a törpék birodalmába ér le.
|
Sárkányok
A sárkány szinte kivétel nélkül minden kultúrában, így a magyar néphitben is jelenlévő mitikus szörny. A kora középkor századaiban Magyarországon a viharral hozták kapcsolatba a sárkányt. Ebből az időből származott a szörnynek engesztelésül felajánlott szűz áldozat.
Később jelentkezik csak a Babóból is ismert sárkány szerep, a kincsőrzőé. Másutt a sárkány paripaként szolgál a különös garabonciásoknak.
A sárkány a néphitben egyetlen fejjel rendelkezik csak. A többfejű sárkányok a népmesék jellegzetes alakjai.
A sárkányt legyőző vitéz alakja szintén ismert, hiszen a kereszténység szimbológiája szerint a sárkány - ahogy régen nevezték: sárkánykígyó - a Sátán egyik megtestesülése volt. Legyőzése a rossz feletti győzelmet jelentette.
|
Süsüke
A magyar népmesék sárkányainak rendszerint több feje is van, s a fejek száma mindig mágikus, bűvös szám.
A mesék sárkányai más szempontból is különböznek a néphit sárkányától: a népmesékben ugyanis a sárkány nem egyértelműen állati jellegzetességekkel bír, hanem gyakran olyan, mintha valójában emberi lény lenne, több fejjel. Tulajdonságai is emberiek: várakban vagy épp palotákban laknak, asztalnál esznek, emberfeleséget rabolnak maguknak.
A mesék sárkányai gyakran az égigérő fa tetején élnek, esetleg innen avatkoznak bele az emberek életébe úgy, hogy eltakarják tőlük az égi világot, esetleg elrabolják a napot vagy a holdat; vihart gerjesztenek, vagy épp megvonják az éltető vizet a földtől.
A sárkányok - eltekintve az egyetlen Süsütől! - rendszerint erőszakos lények: a mesékben állati jellegzetességük, hogy megérzik az "emberszagot".
|
Garabonciások
Néphitünkben a garabonciás a táltosok rokona, gyakran össze is vegyítik alakjukat. A múlt században azonban még élt egy meglehetősen éles választóvonal közöttük. Míg a táltos születésénél fogva kiválasztott bölcs, aki tudását az anyaméhből hozza, addig a garabonciás tanulmányok útján sajátítja el ördöngös tudását. Ez a tudás teszi később képessé arra, hogy sárkányokat idézzen meg, majd hátaslóként használja őket. Persze az emberi hiszékenység nemegyszer idézett meg ál-garabonciásokat is falun, akik csak kiforgatták vagyonukból a hiszékeny, gyanútlan falusiakat.
A garabonciás könyvből tanul és könyvből varázsol. Így talán megkockáztathatom, hogy korunkban reneszánszát éli a garabonciás mesterség, hiszen nem rég tűnt fel a legifjabb és legmodernebb garabonciás diák, Harry Potter is.
|
Vándor, a kósza
A garabonciások, vándorlegények a népmesék kedvelt figurái közé tartoznak. A vándor sok tulajdonságában kapcsolatot mutat a tarot-kártya bolondjával.
Az útra kelő köztes világba érkezik, hiszen otthonát elhagyta már, azonban a cél még messze vagy épp ismeretlen. A vándorlás szabadság, felszabadulás a földi gondok alól.
A vándor névtelen: nem hoz magával semmit, s nevének tiszteletét az új közegben újra ki kel érdemelnie.
A vándorlegények bölcsek ugyanakkor, hiszen világlátottak. Ilyen, garabonciásokhoz hasonlatos vándorlegény Csongor úrfi is Vörösmarty mesedarabjából, vagy Gyűrűk ura kószája, Aragorn.
|
Táltosok
Pogány hitelemeink közül igen kései túlélő volt a táltos alakja. Ősi szó, ami eredetileg "varázserejű"-t jelent. A bölcsességgel és mágikus képességekkel felruházott táltost a néphit a szibériai sámánok magyar megfelelőjének tartotta.
A táltos eredeti funkciója a világok közötti közvetítő szerep volt. Révületbe esve lélekutazás részesévé lesz: találkozhat a túlvilág szellemeivel és a legfőbb istenekkel.
A táltos ugyanakkor gyógyító és mágikus erővel is bír egyben: a néphit szerint táltosok keltik a jégesőt. Az északi és nyugati varázslók, mágusok, így Gandalf, távoli rokona.
A táltos kiválasztott: már születésének körülményei is utalnak későbbi szerepére. Minden tudásával együtt jön a világra. Általában burokban születik, s van egy "fölös csontja" (rendszerint fölös ujjról, vagy ujjpercről van szó - akárcsak Ady Endrének, aki hat ujjal jött a világra!), Már fiatal korában meg kell vívnia más táltosokkal, amit később akár állatalakban is megtehet majd.
|
Gandalf és a csodaparipa
A mesék táltosa egészen más. Valójában ugyanis egy csodás paripa. Égbe repíti utasát, s parázzsal táplálkozik. A táltos paripa ugyanakkor több is annál, mint egyszerű csodalény, hiszen igazi segítőtárs: beszél, emlékezete messzi ősidőkbe nyúlik vissza és szükség esetén betekinthet a jövőbe is. Ez utóbbi tulajdonsága talán rokon Akhilleusz csodás jós paripáival.
Nagyon ritkán más állatokat is felruháznak népmeséink táltos vonásokkal (pl. csóka).
Bűvös paripákkal a Gyűrűk urában is találkozhatunk, ráadásul jellegzetes színszimbolikával: gondoljunk csak a Fekete Lovasokra, a tündék fehér paripájára vagy Gandalf Keselyüstök nevű lovára. Ezek azonban inkább értelmükkel és gyorsaságukkal érdemeltek ki elismerést, s nem fenti tulajdonságaikkal.
Táltosaink igen távoli rokoani az egyszarvúak.
|
| |